Filosofía en español 
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Empirismo

Empirismo

(Del griego: “émpeiros”, experiencia.) El empirismo es una doctrina filosófica que considera la experiencia sensible como la única fuente de nuestros conocimientos. Hay un empirismo, tanto idealista como materialista. El empirismo idealista (Berkeley, Hume, Mach, Avenarius, Bogdanov) limita la experiencia a un complejo de sensaciones o representaciones, negando que el fundamento de la experiencia es la Naturaleza material. El empirismo materialista (Bacon, Hobbes, Locke, los materialistas franceses del siglo XVIII) considera que los objetos de la Naturaleza material son el fundamento de la experiencia sensible. El materialismo dialéctico refuta el empirismo idealista y considera justos los puntos de partida del empirismo materialista. Pero al mismo tiempo refuta también el empirismo extremo y unilateral, peculiar del materialismo premarxista, que menospreciaba el papel de las teorías generales y de las abstracciones científicas. El materialismo dialéctico, al reconocer que la base del conocimiento es la experiencia sensible, recalca al mismo tiempo el gran papel de las teorías, de las ideas y de los conceptos científicos.

Diccionario filosófico marxista · 1946:88

Empirismo

(del griego, εμπειρία: experiencia.) Doctrina filosófica que coloca en la experiencia sensorial la  fuente única del conocimiento.  Se distinguen el empirismo idealista y el empirismo materialista. El empirismo idealista (Berkeley, ver; Hume, ver; Mach, ver; Avenarius, ver; Bogdanov, ver, los “empiristas lógicos” actuales, &c.) reduce la experiencia al conjunto de sensaciones o de representaciones, y niega que la experiencia tenga por base la naturaleza material. Para el empirismo materialista (F. Bacon, ver; Hobbes, ver; Locke, ver, los materialistas franceses del siglo XVIII) el fundamento de la experiencia sensible reside en los objetos de la naturaleza material. El materialismo dialéctico rechaza el empirismo idealista y considera que las premisas del empirismo materialista son justas en lo esencial. Sin embargo, el materialismo dialéctico condena la estrechez del empirismo, característica del materialismo pre-marxista, incapaz de apreciar en su justo valor el papel de las teorías y de las abstracciones científicas. Al mismo tiempo que sostiene que el conocimiento reposa en la experiencia sensorial, el materialismo dialéctico reconoce el gran papel de las teorías, de las ideas, de los conceptos científicos. La sensación y el pensamiento constituyen los dos grados, las dos fases de un solo proceso, el del conocimiento. “Para comprender, es preciso comenzar a estudiar empíricamente, y de la experiencia, elevarse a la generalización”. (Lenin, Cuadernos filosóficos, Ed. rusa).

Diccionario filosófico abreviado · 1959:152-153

Empirismo

(del griego εμπειρία: experiencia). Teoría epistemológica que considera la experiencia sensorial como única fuente del saber; afirma que todo conocimiento se fundamenta en la experiencia y se adquiere a través de la experiencia. El empírismo idealista (Berkeley, Hume, Mach, Avenarius, Bogdánov, el empirismo lógico actual, &c.), limita la experiencia a un conjunto de sensaciones o de representaciones y niega que en la base de aquélla figure el mundo objetivo. El empirismo materialista (Francis Bacon, Hobbes, Locke y los materialistas franceses del siglo XVIII) estima que la fuente de la experiencia sensorial radica en el mundo exterior, que existe objetivamente. No obstante, la contradicción fundamental entre empirismo y racionalismo no radica en la cuestión concerniente al origen o fuente del saber: algunos racionalistas están de acuerdo en que nada hay en la mente que no se haya dado antes en las sensaciones. El punto principal de la divergencia está en que el empirismo infiere de la experiencia, y no de la mente misma, el carácter universal y necesario de los conocimientos. Algunos empiristas (por ejemplo, Hobbes y Hume), influidos por el racionalismo, llegaron a la conclusión de que la experiencia no es capaz de proporcionar al saber un valor de universalidad y necesidad. La limitación del empirismo consiste en sobrevalorar metafísicamente el papel de la experiencia, a la vez que subestima el de las abstracciones y teorías científicas en la cognición; consiste en negar el papel activo y la independencia relativa del pensar. Tales insuficiencias han sido superadas por la filosofía marxista, que examina todos los problemas de la teoría de conocimiento desde las posiciones de la dialéctica de la práctica (Conocimiento, Teoría y práctica, Contemplación).

Diccionario filosófico · 1965:137

Empirismo

(griego empeiria: experiencia.) Doctrina en la teoría del conocimiento, que considera la experiencia sensorial como única fuente de los conocimientos y afirma que todo el saber se fundamenta en la experiencia y mediante la misma. El empirismo idealista (Berkeley, Hume, Mach, Avenarius, Bogdánov, el empirismo lógico moderno, &c.) circunscribe la experiencia al conjunto de sensaciones o representaciones, negando que la base de la experiencia sea el mundo objetivo. El empirismo materialista (F. Bacon, Hobbes, Locke, el Materialismo francés del siglo 18) sostiene que la fuente de la experiencia sensorial es el mundo exterior objetivamente existente. Ahora bien, la contrariedad principal entre el empirismo y el racionalismo no consiste en la cuestión del origen o la fuente del saber: algunos racionalistas están de acuerdo con que en la mente no hay nada que no hubiese existido antes en las sensaciones. El punto principal de la divergencia consiste en que el empirismo no deduce al carácter universal y necesario de los conocimientos de la mente misma, sino de la experiencia. Algunos empiristas (por ejemplo, Hobbes, Hume), influenciados por el racionalismo, llegaron a la conclusión de que la experiencia es incapaz de imprimir al saber un significado necesario y universal. La estrechez del empirismo consiste en la exageración metafísica del papel del conocimiento y la experiencia sensoriales y en el menosprecio del papel de las abstracciones y teorías científicas en el conocimiento, así como en la negación del papel activo y de la relativa independencia del pensamiento.

Diccionario de filosofía · 1984:133