«Materialismo filosófico»
 
r ó t u l o s

[1807 «My worthy, but too dogmatical friend, flounders nearly as much in his observations upon philosophical necessity as in those upon philosophical materialism, and seems to have formed a very indistinct idea of the doctrine which he denounces with such great solemnity. The necessarian contends that no one can perform a voluntary action without a motive, that is, without a reason or an inclination to determine his choice; and that it is not in his power to chuse differently while the same reason or inclination continues, or, as we commonly say, without altering his mind.» (T.[homas] Belsham (1750-1829), «Mr. Belsham's strictures upon Mr. B. Carpenter's defence of arianism in his lectures. Letter IV» (Hackney, May 16, 1807), The Monthly repository of Theology and General literature (1807), Londres 1808, vol. 2, pág. 257.)]

[1808 «...he thought proper to retire to Holland. He there published his most celebrated work, L'Homme machine, 1748, which he had the confidence to dedicate to Haller, on account of the theory of the latter of the innate irritability of the animal fibre. Haller, one of the most religious of philosophers, was highly offended with this liberty, and has not spared him in the account of his writings in his Bibliotheca Anatom., where he calls la Mettrie "omnis religionis publicus adversarius, homo demum undique levissimus." Although it is certain that philosophical materialism is not necessarily connected with irreligion or the disbelief of a future state, yet it cannot be doubted to have been so in the instance of this author, who had nothing respectable or decorous in his character, and was rather a hot-headed declaimer than a sober reasoner. His book was burnt in Holland, and he retired to Berlin, where he was made reader to the king, and a member of his academy, and where he lived in tranquillity till his death in 1751, which event seems to have been caused by his preposterous treatment of himself under a slight indisposition.» ([John] A.[ikin] (1747-1822), «Mettrie, Julien Offray de la», General biography, or, Lives, critical and historical, Londres 1808, vol. 7, pág. 70.)]

[1816 «C'est principalement comme apôtre du matérialisme philosophique que la Mettrie a rendu son nom célèbre dans trois traités, ayant pour titres: l'Homme machine, Traité de l'Ame, et l'Homme plante. Il s'efforça de prouver la non existence d'une âme spirituelle, et l'identité absolue de ce que le vulgaire appelle âme avec le corps et son organisation.» (Jean-Gottlieb Buhle (1763-1821), Histoire de la philosophie moderne, depuis la renaissance des lettres jusqu'a Kant, traduite de l'allemand par A. J. L. Jourdan, tome sixieme, Paris, mars 1816, pág. 225.)]

[1820 «The apology attempted in this chapter for the medical student, is excellent, and worthy of serious consideration; yet I am compelled to observe, that the medical student is generally led by his physiological inquiries, from the perusal of Bichat, Lawrence, Sir T. Morgan, Richerand, and a few authors of that description –I again assert– that much of the boasted philosophy of Newton, with some of the vacillating opinions of Locke, which some christian writers are so anxious to eulogize, lie at the foundation of modern scepticism, and of the whole system of philosophical materialism. What is taught in the lecture room is easily imbibed, and not soon forgotten. Let medical lecturers recommend books entirely free from every taint of scepticism, such for instance as the physiology of Mr. Saumarez, and the practical effects will be seen in the opinions of the rising age.» (Alexander Maxwell, Plurality of Worlds (Letter VIII. Mathematical and astronomical infidelity), Londres 1820, pág. 156 nota.)]

[1829 «Man vergleiche, (weil wir hier nicht ausführlich wieder erzahlen können,) was der umsichtige Baur in seiner Mythologie und Symbolik sorgfaltig über diese Gegenstande gesammelt und mit eigenem Geiste ausführlich (II. Theil 1. Ubth. S. 233-281.) auseinander gesetzt hat. Beiläufig bemerken wir, daß dieser Schriftsteller in den Indisch-Persischen Kosmogonien eben so deutlich die Principien aller idealistischen Philosophie, als in den Aegyptisch-Phönizischen die des philosophischen Materialismus nachgewiesen hat.» (Johann Christian August Heinroths (1773-1843), Pisteodicee oder Resultate freier Forschung über Geschichte, Philosophie und Glauben, Leipzig 1829, pág. 252.)]

[«On peut nommer, si l'on veut, sciences matérielles, la physique, qui étudie les corps dans leur apparition externe, et la chimie, qui les analyse dans leurs combinaisons élémentaires internes. Ces sciences s'occupent sans doute de corps et de substances, puisque la vie est, jusqu'a un certain point, matérielle dans ses formes et son existence. Le matérialisme philosophique chercherait en vain à s'étayer de ces sciences. A mesure que l'expérience ou l'analyse de la nature se développeront sur cette échelle grandiose, qu'elles ont jusqu'ici parcourues, cet athéisme sophistique se trouvera tous les jours plus en dehors de la science véritable. Nous suivrons cette philosophie fausse, dans le cercle de la physiologie moderne, dont nous adopterons les résultats, tout en rejetant les conclusions absolument erronées qu'on a prétendu en tirer; nous espérons sur ce nouveau champ de bataille, convaincre également le matérialisme de mensonge.» ([Fernando Eckstein 1790-1861], «Philosophie du catholicisme», cap. VI –"Lu à la société des Bonnes-Lettres, le 24 mars [1829]"–, § VII. Conclusion, Le Catholique, ouvrage périodique –publié sous la direction de M. Le Baron d'Eckstein–, nº 37, janvier 1829, pág. 140.) El Bulletin des séances littéraires de la Société Royale del Bonnes-Lettres anuncia para el martes 24 de marzo de 1829, a las ocho de la tarde, esta conferencia pronunciada por el barón de Eckstein, quien la publicó en su revista, sin hacer figurar su nombre, con fecha de enero de ese mismo año.]

[1834 «Methinks I hear my philosophical kinsman say, these are nothing but physical weaknesses; and you should have taken a few drops of my catholicon of philosophical materialism, and it would have eased your distress almost instantaneously. ∗Reader, the nation of Jews, in their assumption of the deist counsel, in the hour of affliction, has a most singular adaptation to the secret, and public sentiments of the present day.» (Captain Onesimus [John Hewson c1768-], Christ rejected: or the Trial of the eleven disciples of Christ, 2º ed., Trenton 1834, págs. 24-25.)]

[1835 «Noi siamo piuttosto inclinati a credere che l'ab. de la Mennais abbia in quel libro condannata l'indifferenza che sdegna perfino d'essere istruita ne' dogmi della religione, giacche troviamo citato un testo dell'opera concepito così: "Oggidì accade delle verità più importanti ciò che accade di quei vani rumori d'una città, de'quali nessuno degna informarsi." Ed è questo appunto uno dei tanti effetti funesti del materialismo filosofico. Dopo questa difesa non possiamo tacere che l'ab. de la Mennais nel 1808 era per anche troppo giovinotto per proporre là riforma del clero. Egli non era neppur tonsurato. Era un secolare convertito alla Religione cattolica da un anno o poco più, dopo l'apostasia, per mezzo d'avventura da romanzo piuttosto che da colpo di grazia, sebbene la grazia qualche volta si serva anche delle comiche scene per la salute de'miscredenti.» (Biografia dell'abate Fr. de la Mennais, estratta dall'autoritá d'un suo apologista, 1835, pág. 9.)]

[«Mr. Ward from whom many of the preceding details have been copied, estimates that "amongst one hundred thousand brahmuns there may be one thousand who learn the grammar of the Sunskritu, of whom four or five hundred may read some parts of the kavyu (or poetical literature), and fifty some parts of the ulunkaru (or rhetorical) shastrus. Four hundred of this thousand may read some of the smritees (or law works); but not more than ten any part of the tuntrus (or the mystical and magical treatises of modern Hinduism). Three hundred may study the nyayu (or logic), but only five or six the meemangsu, (explanatory of the ritual of the veds), the sankhyu (a system of philosophical materialism), the vedantu (illustrative of the spiritual portions of the veds), the patunjulu (a system of philosophical ascetism), the voisheshika (a system of philosophical anti-materialism), or the vedu (the most ancient and sacred writings of Hindoos). Ten persons in this number of brahmuns may become learned in the astronomical shastrus, while ten more understand these very imperfectly. Fifty of this thousand may read the Shree Bhaguvutu, and some of the pooranus."» ([William Adam], Report on the state of education in Bengal, published by the order of government, Calcutta 1835, págs. 21-22.)]

[1836 «Under the reign of Materialism all this is changed. There is full confidence in the reason. The method of philosophizing is the experimental. But as the point of view is the Outward –Matter– Spirit is overlooked; Matter alone admitted. Hence philosophical Materialism. And philosophical Materialism, in germ or developed, has been commensurate with Protestantism. When the mind becomes fixed on the external world, inasmuch as we become acquainted with that world only by means of our senses, we naturally conclude that our senses are our only source of knowledge. Hence Sensualism, the philosophy supported by Locke, Condillac, and even by Bacon, so far as it concerns his own application of his method.» (O.[restes] A.[ugustus] Brownson (1803-1876), New views of Christianity, Society, and the Church, Boston 1836, pág. 41.)]

 

 

→ 1839 «En la actualidad todo ha cambiado; aquellos escritores hablan ya a quien no puede comprenderlos; a quien, no estando en consonancia con ellos, ni puede sentir en su corazón los ecos de sus canciones, ni percibir en su oído el encanto de sus armonías; pulsan una cuerda que no vibra ya en nosotros, que no responde a la excitación poética, ni tiene ya la resonancia antigua; y si no fuera por la especie de reacción, que cotidianamente se desarrolla contra el materialismo filosófico del siglo pasado, apenas habría ya quien leyese ni comprendiese a ninguno de nuestros escritores del siglo XVI y XVII, y principalmente a los ascéticos y religiosos.» (P.[edro] J.[osé] Pidal (1799-1865), «Literatura española. Fr. Pedro Malón de Chaide», Revista de Madrid, Segunda serie, Madrid 1839, tomo 1, pág. 334.)

1840 [«Prólogo. Cualquiera que sea el autor de los Principios de legislación universal, bien sea el barón de Holbahc, o bien Smicht de Awenstein, es uno de aquellos eruditos que nunca creen decir lo bastante para desenvolver la teoría de las ciencias.»] «§. 3. El pensamiento manifiesta el principio de las relaciones y deberes del hombre. Todo ser animado tiene una forzosa necesidad de buscar una manera de existir conforme a su respectiva naturaleza, y de huir y evitar lo que es dañoso. Esta es la ley del amor; al placer y de la aversión al dolor; ley que ordena la conservación de los seres y que prohíbe su destrucción. En consecuencia, el amor del placer y la aversión al dolor son la causa determinante de nuestras acciones.(1)
⇒ (1) Este principio es falso, porque establece el materialismo filosófico. El amor al placer y la aversión al dolor es común a los hombres y a los brutos. El origen de los deberes humanos es más sublime, más noble, más espiritual. El epígrafe de este párrafo o su sumario inicial contiene una sentencia más sólida y cierta, cuyo desenvolvimiento potentizará más el error de nuestro Autor.» (Plácido María Orodea, Compendio de los principios, o Elementos de Legislación Universal, Imprenta Nueva, Valladolid 1840, pág. 23.)

1842 «Compendio de los principios, o Elementos de legislación universal, por don Plácido María Orodea. Los maestros públicos y los catedráticos de las universidades han deseado con la mayor inquietud y ansiedad que la abundancia desordenada de las doctrinas mal coordinadas que presenta la obra del autor francés, se redujese a un método más lógico y claro y se despojase de aquella algarabia de erudición, de pruebas y amplificaciones oratorias tan distantes a veces de la exactitud filosófica como de la sencillez y de la verdad. Por otra parte, el texto original tiene grandes errores de moral, de política, de economia, de administración pública y de gobierno municipal, y en lugar de enseñar los buenos principios de la legislación universal, imbuye a los jóvenes máximas perniciosas de materialismo filosófico, de republicanismo y anarquía, como que ha recogido todas las doctrinas del siglo XVIII que dominaron en Francia. El presente 'compendio' ha corregido todos los errores y presenta los 'principios de la legislación universal' con la sencillez, claridad y buen método que recomiendan la sana crítica y la buena filosofía. Se vende a veinte reales en la librería de Saurí, calle Ancha, esquina al Regomi.» (El Constitucional, Barcelona, 26 febrero 1842, página 6, col. 3.)

En el número 1090 de El Católico (Madrid, martes 7 de marzo de 1843) inicia "J." un artículo donde, para enfrentar "la ciencia nueva llamada economía", que "hasta hoy, esta ciencia enteramente materializada por el célebre inglés Smith, no sólo no ha producido bien común alguno, sino que ha sido causa del pauperismo (palabra nueva no conocida en España, pero que debe hacerse familiar desde que los españoles han tenido la locura de adoptar las teorías inglesas), o de la miseria gravísima que ha cundido por toda Europa", traduce algunos fragmentos de la Économie politique chrétienne (3 vols., París 1834) del vizconde de Villanueva de Bargemont: "pero ninguno con tanto juicio y tan provechosamente como el conde de Villenewe. Su obra, cuyo espíritu vamos a dar en nuestro periódico para placer, según pensamos, de nuestros lectores y para aplicar por nuestra parte algún remedio al cáncer del pauperismo en España, es uno de aquellos libros raros que leídos una vez, nada dejan que desear sobre el objeto de que tratan. ¡Ojalá hubiera quien poniéndolo en castellano lo hiciese español para bien de los españoles! Entretanto nosotros daremos de él los retazos que nos parezcan más o oportunos a nuestra situación." Utiliza el vizconde de Villanueva de Bargemont en su obra el rótulo "matérialisme philosophique" (tomo 1, pág. 168: «C'est en effec ainsi, ou à peu près, que se résument les doctrines du matérialisme philosophique et économique, et qu'elles entendent le but des sociétés et les progrès de la civilisation»), pero no lo hace en el párrafo entrecomillado del final de la introducción que "J." mejora en la versión que ofrece en su artículo segundo:

«Après avoir ainsi établi la cause, la nature et les progrès du mal, l'ordre des idées reportait aux moyens de le soulager et de le guérir. Ici se montrait la charité comme un guide lumineux et céleste. Nous avons suivi cette vertu sublime dans les diverses applications faites par les hommes et par les gouvernemens.» (Alban Villeneuve-Bargemon, Économie politique chrétienne, ou recherches sur la nature et les causes du paupérisme, en France et en Europe, et sur les moyens de le soulager et de le prévenir, París 1834, tomo 1, pág. 92.)

1843 «Deja entrever en consecuencia que no puede lograrse esta sino formulando la caridad cristiano-católica en ciencia de economía auxiliar de la política, y refutando los argumentos triviales que ha opuesto el sensualismo a la verdadera Religión, concluye su prólogo con los siguientes párrafos: "Después de haber establecido la causa, que no es otra que el materialismo filosófico de las teorías económicas, la naturaleza y los progresos del mal, el orden de las ideas nos conduce a buscar los medios de aliviarlo y de curarlo. Y aquí se nos presenta la caridad como una guía luminosa y celestial. Hemos pues seguido a esta virtud sublime en las diversas aplicaciones que de ella pueden hacer los hombres y los gobiernos."» (J., «Economía político-cristiana. Art. II», El Católico, Madrid, martes 7 de marzo de 1843, nº 1102, pág. 522.)

«Al año siguiente, en 1808, aparecieron las Reflexiones sobre el estado de la Iglesia. Este libro, primer grito de guerra dado por Mr. de La-Mennais contra la indiferencia religiosa, se distingue por una acritud de palabras, y un vigor de pensamientos llevados hasta la exageracion. Trátase allí al materialismo filosófico del último siglo con notable verbosidad de cólera y desdén; y aunque el color político del libro era la glorificación y apología del despotismo, la policía imperial se alarmó por algunas ideas atrevidas sobre la renovación del Clero en Francia, y se apoderó de la obra. Poco después, el año de 1811, se tonsuró Mr. de La-Mennais y entró en el Seminario de San Maló. La obra titulada Tradición de la Iglesia sobre la institución de los Obispos, que apareció en 1812, fue principiada allí.» (Personajes célebres del siglo XIX, por uno que no lo es, Imprenta de D. Fernando Suárez, Madrid 1853, tomo III, «Mr. de La Mennais», págs. 8-9.)

∗ [Gustavo Vapereau, en su Dictionnaire universel des contemporains (Hachette, París 1858, vol. 2, pág. 1247) escribe del abate Andrés-Luis Moreau (nacido en París en 1812, vinculado desde 1840 a la Biblioteca Mazarino y redactor de l'Union y de l'Univers catholique): «On a de lui principalement: du Matérialisme philosophique (1843; 2ª édit., 1846)...». Sin embargo se trata, por lo menos, de un error, pues el libro firmado por «L. Moreau» se titula en realidad: Du Matérialisme phrénologique, Debécourt, París 1843, x+198 págs.; 2ª edición, Du Matérialisme phrénologique, de l'animisme et de l'influence, Bailly, París 1846, vi+328 págs.; que la BNF atribuye además a Luis-Ignacio Moreau (1807-1881), conservador de la Biblioteca Mazarino.]

1845 «De modo, que según nuestros estudios morales, estamos convencidos que el fastidio de la vida y el suicidio que de él resulta en un momento de enajenación, pueden atribuírse al vacío del alma; enfermedad moral, que cada vez va siendo más frecuente por la negación y el olvido completo de los principios religiosos, por la inobservancia de las fórmulas del culto, y por las doctrinas de un materialismo filosófico, en el que si se admite una causa primera, un Ser supremo, muy poco se inquieren sus designios acerca del hombre, durante su vida y después de su muerte. Un alma que no cree en nada sobre natural, sea cual fuere el objeto de que se alimente, ya de la ciencia vana y orgullosa, ya del placer sensual y mundano, pronto se encuentra hastiada de un alimento que la sobrecarga, sin satisfacer sus gustos de predestinación.» (H. Lauvergne, Agonía y muerte en todas las clases de la sociedad, consideradas bajo el aspecto humanitario, fisiológico y religioso, traducción de los señores D. Francisco Luis de Retes y D. Juan García de Torres, Imprenta de don Pedro Mora y Soler, Madrid 1845, tomo primero, pág. 198.)

1846 «Por eso los pueblos no comprenden ningún poder sin una grande idea moral. Por eso las revoluciones no las hacen los hombres, sino las doctrinas. Por eso las religiones más absurdas han durado más que los poderosos imperios. Por eso los individuos que cambian la suerte de las Naciones, representan un pensamiento y una necesidad moral. Por eso César y Mahoma, Cromwell y Bonaparte, fundaron imperios: por eso Lutero, Rousseau y Mirabeau hicieron revoluciones. Por eso las revoluciones crearon poderes: por eso fundaron legitimidades las dictaduras; por eso en fin, el materialismo político es todavía más ignorante, más insuficiente que el materialismo filosófico.» (Nicomedes-Pastor Díaz, A la corte y a los partidos, 1846)

1847 «Mr. Lauvergne reprueba el suicidio tan frecuente en estos tiempos calamitosos y refiere la repetición de este crimen a la verdadera causa, que es la negación y olvido completo de los principios religiosos, la inobservancia de las fórmulas del culto y las doctrinas de un materialismo filosófico.» ([Juan de Villaseñor y Acuña], «Agonía y muerte en todas las clases de la sociedad...», La Censura, Madrid, diciembre de 1847, pág. 332.)

1848 «Dios permitió a la vista de los pueblos, como a la de los ejércitos, que Roma sobria, pobre y religiosa, triunfara del mundo; y que el Imperio romano, abrumado con todas las riquezas del universo, fuera presa de un puñado de bárbaros. Dios permitió que seis falanges griegas anonadaran en una campaña los ejércitos innumerables del Rey de Reyes. Dios permitió que el potentísimo Imperio de los visigodos se hundiera en el Guadalete, bajo el alfanje de los rústicos y escasos secuaces de Tarik, y que pocos millares de montañeses cántabros arrojaran a las arenas de África el fastuoso poderío de los Califas del Guadalquivir. Dios permitió que quinientos soldados de Castilla conquistaran un Imperio de muchos millones de habitantes. Dios ha permitido, en fin, que una nación de treinta y dos millones de almas, fortísima y opulenta, haya estado a punto de hundirse y desaparecer en la barbarie, al día siguiente de una revolución política, por no poder gastar en dar sustento durante un mes a doscientos mil obreros; la mitad de lo que costó cualquiera de las catedrales que levantó la piedad religiosa en los tiempos bárbaros.
Por último, Señores; Dios permite que el socialismo político haya llegado al mismo punto que el materialismo filosófico, para decir al uno: '¡no tienes porvenir!...' o para decir al otro: '¡no tienes remedio!'» (Nicomedes-Pastor Díaz, Los problemas del socialismo, 1848, Lección VI, III.)

1850 «No con igual imperio se entroniza el materialismo en la sociedad cuando de ella se apodera, ni se presenta en todas las épocas bajo formas análogas. Ha pasado ya, por fortuna, la desastrosa dominación del materialismo filosófico, o sea la negación del espíritu, excitando hoy tan solo la risa de los sabios y la indignación del mundo.» («Intereses materiales. Artículo segundo», La Esperanza, periódico monárquico, Madrid, jueves 26 de septiembre de 1850, página 1.)

«No con igual imperio se entroniza el materialismo en la sociedad cuando de ella se apodera, ni se presenta en todas las épocas bajo formas análogas. Ha pasado ya, por fortuna, la desastrosa dominación del materialismo filosófico, o sea la negación del espíritu, excitando hoy tan solo la risa de los sabios y la indignación del mundo. Pero existe otro materialismo que pudiera llamarse político, no científico sino práctico, y es el achaque más común de que adolecen hoy los hombres de gobierno y que se deja entrever en las legislaciones modernas y los negocios de Estado. Este no niega el espíritu, sino prescinde de él con frecuencia; no entra en polémica de principios, la esquiva; no acomete a su adversario, le huye el cuerpo. Impórtanle poco los sistemas filosóficos; ninguno admite ni rechaza: es una especie de eclecticismo que a todo se acomoda, con tal que le dejen promover a su manera los intereses materiales, aunque sea a expensas de los grandes intereses religiosos, que juzga muy secundarios. Si el materialismo filosófico lleva de error en error hasta el ateísmo, el político arrastra irremisiblemente a la revolución, ardorosa fiebre que abrasa las entrañas de las modernas sociedades.» (Intereses materiales, El Ancora, Barcelona, 1º de octubre de 1850, nº 274, páginas 2-3.)

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